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| Foto: Premio Ostana |
Rumén Sosa. Hawad es uno de los intelectuales y artistas más revolucionarios del mundo tuareg y amazigh en general. Poeta y pintor del desierto (teneré), El drama y la resistencia del pueblo tuareg o de todo pueblo amenazado por el exterminio salpica su universo de ficción. Para sobrellevar y resistir Hawad inventó la "Furigrafía", enfoque literario y pictórico dibujando salidas fuera del guión impuesto por la dominación y la violencia. Sus obras son numerosas (Furigraphie, Poésies 1985-2015, Vent Rouge o en español Visiones Atómicas editada en 2005) y han sido traducidas a varios idiomas. Amablemente Hawad, accedió a hablar con nosotros sobre arte, cultura e identidad. Para conocer mejor al pueblo tuareg recomendamos leer este artículo que publicó en IZURAN.
MUNDO TUAREG
Rumén Sosa. Su obra artística que llama furigrafía (Furigraphie en francés) ¿qué pretende trasmitir?
Hawad. Lo que denominé “furigrafía” (zardazghaneb) para definir mi trabajo poético y pictórico sobrepasa la idea de un mensaje y también la de una estética artística. Mi poética furigrafíca es de entrada un gesto, un grito de combate. Es una poesía de lucha y de acción, para que se alce el amazigh y la conciencia de todo ser oprimido. Es un acto que quiere restituirle la mirada y el aliento al vencido para que se posicione por encima de su handicap, por encima de sus dificultades y sus opresiones.
El objetivo es darle al vencido herramientas de resistencia a partir de la nada, de la nada material, sólo con un imaginario que fuerza la mirada del vencido a ponerse por encima del punto de mira del vencedor que le apunta.
"Mi objetivo es darle al vencido herramientas para resistir a partir de la nada material"
R.S. La literatura amazigh en general y tuareg en particular es muy desconocida ¿cómo la describiría?
H. Lo que yo puedo decir es que los registros literarios tuaregs son ricos y diversos. Se trata de una literatura oral muy viva. Esto incluye, por supuesto, los registros antiguos o “tradicionales” si se le quiere llamar así, los cuales algunos se emparentan con los registros existentes en otras regiones amazighes.
También hay formas literarias innovadoras, numerosas, que son creadas hasta nuestros días, inspiradas por diversas situaciones políticas e históricas, por la guerra anticolonial, por las crisis y la vida al margen impuesta a los tuaregs por los nuevos estados. En esta literatura, también hay cuentos educativos sofisticados, recitales épicos, epopeyas históricas, mitos, proverbios, piezas críticas, adivinas, a veces surrealistas. El dominio de la poesía, representada como un árbol, es inmenso y sus géneros múltiples son clasificados en raíces, ramas, ramos, hojas...es abundante.
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| Foto: del film Furigraphier le vide de Hélène Claudot-Hawad y Nathalie Michaud |
R.S.: Para usted, ¿qué significa ser tuareg?
H. En el ideal transmitido por nuestra educación, ser amajagh, es “mantener el lugar de uno aunque el lugar esté destruído” (étaf n edeg net ad idegdeg edeg), mantener su ser, su humanidad, su país, es decir resistir y rechazar someterse a quien quiere anexionar, dominar, aplastar. Es una conciencia, una memoria, una tenacidad, una obstinación a ser lo que nosotros queremos ser. Eso implica determinación, generosidad, un sacrificio de sí mismo por todas las tierras y todos los seres pisoteados, inferiorizados, destruídos. Hay que elevar la mirada y extenderla hacia un horizonte donde podrá nacer una forma de libertad, incluso ínfima, incluso si se trata de un sueño o de un espejismo…
R.S. ¿Cuáles son los principales problemas que enfrenta la sociedad tuareg en general y la de Níger en particular?
H. Akal n Imajaghen (el país tuareg), fue dividido en los años sesenta entre cinco estados herederos de la colonización: Níger, Mali, Burkina Faso (antiguo Alto Volta), Libia y Argelia. Los tuaregs están desmembrados entre cinco fronteras coloniales volviéndose exiliados en su propio país, sin ningún derecho sobre sus tierras ancestrales confiscadas. Fueron invisibilizados y satanizados frente a la avalancha minera en busca de los minerales que contiene su territorio (gas, petróleo, uranio, oro, tierras raras, etc).
La expropiación y la opresión de los tuaregs en el contexto actual afecta a un nivel tal que quiebra todo sueño, todo proyecto. E incluso el de ser nosotros mismos en un Sahara que se volvió un verdadero infierno para sus habitantes, ya que las industrias mineras y los ensayos atómicos de Francia antes y después de la llamada “independencia” argelina lo han devastado, perforado, hundido, contaminando las tierras, el aire y los preciados recursos de agua de los tuaregs. Todo un Sahara atómico, envenenado por la radioactividad, las emisiones de las minas de uranio, y también los ácidos y el mercurio inyectado para la extracción de minerales, en beneficio exclusivo de las potencias económicas internacionales y los responsables estatales.
"A causa de la minería el Sahara se volvió un infierno para sus habitantes, un desierto atómico envenenado por la radioactividad"
LENGUA Y ESCRITURA TUAREG
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| Mujer tuareg escribiendo tifinagh sobre arena. Foto: J. Drouin. |
R.S. Usted conoce bien el tuareg (tamacheq) pero también otras variantes del amazigh ¿Cómo ve esa diversidad lingüística? ¿qué otras variedades le resulta cercanas al tamacheq?
H. Nosotros los tuaregs ya tenemos la experiencia de la diversidad a través de nuestra propia lengua que tiene sus particularidades regionales y también sus hablas secretas, como la taganawt, la lengua muda de miles de sabios, o la temaḍt, la lengua evocadora oculta de los artesanos...Tenemos también la experiencia de otras hablas gracias a nuestra movilidad entre las orillas del Sahara. Por tanto, el tuareg nos parece próximo a todas las hablas amazighes pero sobre todo de la tashelhit del Sus y de la tamazight del Medio Atlas. De hecho, esto es porque estas dos variantes de la lengua amazigh tienen aún un vocabulario amazigh rico, no parasitado por los préstamos masivos de otras lenguas.
R.S. Como se sabe, ustedes son el único pueblo amazigh que mantuvo la escritura amazigh (tifinagh) en uso hasta la actualidad. Además usted optó por usarlo en su obra ¿qué significa el tifinagh para usted y su pueblo?
H. En efecto, los tuaregs guardaron el uso del alfabeto tifinagh, pero estos signos forman parte de las decoraciones del mundo amazigh (en arquitectura, en los tejidos, la cerámica, el maquillaje, bordados, etc.). Para nosotros, los imajaghen (tuaregs), las letras del tifinagh encarnan la singularidad y la originalidad de nuestra identidad amazigh. Antes que una escritura, las letras tifinagh son marcadores, símbolos del espíritu, del imaginario y cosmovisiones amazighes.
Yo escribo en tifinagh simplemente porque soy amazigh, nunca pensé en escribir de otra manera. Las tifinagh son municiones graficas y sonoras del amazigh que soy, yo combato con las armas amazighes que conozco que son los caracteres ¡que existen desde el nacimiento de una civilización infinitamente más antigua que yo!
R.S. ¿Qué le parece las diversas variantes? ¿Y las versiones del neo-tifinagh creadas durante el siglo XX?
H. Para nosotros los imajaghen que usamos el tifinagh, hace mucho tiempo que “normalizamos” nuestro alfabeto. Solo 3 o 4 letras se diferencian de una región a otra, pero conocemos estas variantes nacidas de la separación, las trabas y de la opresión que sufrimos. Nuestros sabios en tifinagh unificaron hace tiempo el tifinagh para superar el nivel regional. Para el uso actual del alfabeto tifinagh, está bien haberlo informatizado, eso multiplica los soportes de difusión y de comunicación.
Pero el neo-tifinagh del IRCAM o el de la Académie Berbère, para nosotros los que usamos el tifinagh, representa el más horrible de los auto desprecios, un gran complejo de sumisión a las formas y estéticas dominantes que han deformado la mirada del vencido.
Nosotros preferimos apoyarnos sobre nuestras propias inspiraciones para avanzar, mejor que pedir prestado muletas de los que nos asfixian. Los neotifinaghs rompen los vínculos entre el pasado, el presente y el futuro, entre los signos simbólicos poderosos, significativos, muy importantes para nosotros, y una grafía desencarnada reducida a no ser más que un simple alfabeto. Los neo-tifinaghs han reducido el tifinagh.
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| Cuaderno de notas de Hawad en tifinagh. Foto Rumén Sosa |
"...las letras del tifinagh son marcadores, símbolos del espíritu, del imaginario y cosmovisiones amazighes."
PAÍS TUAREG Y PAÍS CANARIO: FRENTE A FRENTE
R.S. Usted ha vivido en varios países y actualmente en Francia, sin embargo sigue arraigado a su cultura e identidad ¿por qué es importante la identidad para el ser humano?
H. Una gran parte de los grabados rupestres, de pinturas y de relatos amazighs, del norte al sur, del este al oeste, nos muestran la importancia de una identidad abierta que codea y se apoya sobre la identidad del “otro”, es decir lo que no es uno mismo. Opositor o aliado, el “otro” (wa ghaden) es muy importante en la cosmovisión tuareg. Y nosotros vemos la identidad amazigh no como un bloque estático sino somo una sucesión de cinco o siete etapas mentales.
Entonces sí, la identidad es algo importante cuando ella es infinitamente nómada, cuando ella se eleva y que a cada paso se construye en relación con la identidad del otro… el que conoce lo que es y lo que no quiere que se pierda. Hoy muchos individuos no saben de dónde vienen ni de dónde son ni a dónde quieren ir. Para mí, la identidad se refiere a la manera de ser del ser humano pero sin referencia a una bandera ni a un carnet de identidad, ni a un país cercado por fronteras. Es un proyecto abierto, dinámico, que permite dialogar en igualdad con otras identidades y de enriquecerse mutuamente.
"La identidad para mí es un proyecto abierto, dinámico, que permite dialogar en igualdad con otras identidades"
R.S. Los tuaregs son quizás uno de los pueblos amazighes más singulares ¿existe un sentimiento de vínculo al resto del mundo amazigh? ¿Qué opina sobre la conciencia amazigh común?
H. El pueblo tuareg tiene el sentimiento de ser plenamente amazigh, ama la identidad de su temujagha, tiene la conciencia, una conciencia muy fuerte, de compartir el sentimiento de amujegh con sus hermanos del norte de la Tamazgha, cualquiera que sean los colores de piel, los acentos regionales, modos de vida, los hábitats… Ve toda la tierra amazigh como una prolongación de sus país. Pero las diferentes capas de colonización turca, árabe, europea han alejado de las costas mediterránea y atlántica a los tuaregs del Sahara.
Ahora los rencuentros se hacen en el exilio y en los márgenes de Tamazgha. Los amazighes del Sahara y los del norte comparten el parentesco y la solidaridad, cada uno arrastra el peso de sus heridas y sus dificultades pero sus relaciones contribuyen a remendar el alma y la mirada del amazigh en todo lo que tiene de único para hacer germinar en su Tamazgha.
La conciencia común amazigh existe, es muy fuerte, pero todavía no ha superado el nivel afectivo, a veces folklórico, y otros énfasis que impiden alcanzar una conciencia radical, una visión que no hace ninguna concesión consigo mismo y sobre todo con todo lo que amenaza la existencia de una vasta comunidad determinada a defender un proyecto de vida original que tiene su propio imaginario cultural, su lengua, su utopía, fuera del programa uniforme de los dominantes obesos.
"La conciencia común amazigh existe, es muy fuerte, pero todavía no ha superado el nivel afectivo y folklórico"
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| El investigador canario Víctor Perera y el entrevistador con Hawad en Las Palmas (noviembre 2022) |
R.S. Nos conocimos personalmente en la IX Conferencia Risco Caído que se celebró en Las Palmas en 2022 y habló a los canarios de la importancia de la identidad emocional más allá de la investigación científica. ¿Puede explicarlo?
H. Lo que yo llamo temusa tan ilaman, es un tema que para hablarlo necesitaría de tiempo y de disponibilidad. Desde mi primer rencuentro con Canarias ví una preocupación de desmostrar su identidad amazigh a través de los datos científicos. Para mí no hay identidad verdadera o falsa, lo importante es la identidad en la cual la persona se acapara, la que la persona eligió para ser lo que quiere ser. Es lo que llamo la identidad emocional, y no la de la razón que, por otro lado, es habitualmente la más falseada y orientada por el ámbito político y social, por las ideologías del momento, por las crisis...
R.S. Invitado por la Asociación Tamazgha, defendió publicamente la protección de la montaña sagrada de Tindaya ¿por qué?
H. Porque en mi percepción sensible, Tindaya es uno de los organos del cuerpo amazigh amenazado de ser destruído. Para mí, toda la tierra amazigh es un cuerpo, es mi cuerpo. La parte que se sitúa en el Atlántico y que se llama Ti n daya, es la frente de la Tamazgha del oeste, es mi frente...
"Canarias para mi es la frente del cuerpo amazigh, la lejana prolongación al oeste".
R.S. Estudios lingüísticos vinculan el nombre de Canarias con el término tuareg kanar 'frente' ¿qué le parece? ¿y qué le pareció nuestro país en general?
H. No conozco bien Canarias, no he tuve tiempo de conocerlo de verdad. Mi mirada sobre las Islas Canarias y sobre sus habitantes es sólo afectiva. Canarias para mi es la frente del cuerpo amazigh, es la lejana prolongación al oeste tal como el imaginario amazigh lo ha soñado. Es lo que yo llamo la identidad emocional ¿no es el baifo de Canarias el cabrito pequeño?
Nosotros los tuaregs del Sahara, en la enseñanza que recibimos a partir de nuestros mitos, nuestra historia y nuestra geografía nos hicieron aprender que el oeste de nuestro país amazigh, allá donde cae el sol, se llama Tekanart, término frecuentemente usado en masculino ekanar n akal, la “frente del país”. Por otro lado, es interesante, que nuestros vecinos del sur, como los wolof y los peules de Senegal, el individuo amazigh es llamado Nar o Kanar…
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